Por Ana María Araujo.
“Porque soy infinitamente más de lo que estoy
siendo en este instante”
J.P. Sartre.
“ El inconsciente es historia.
El individuo no tiene una historia en el sentido
de poseer una historia como un bien ,
Más bien es lo contrario, estamos poseídos por
nuestra historia… es decir por nuestro Tiempo”.
Vincent de Gaulejac.
“Nada está adentro,
nada está afuera,
lo que está adentro
está afuera también” .
Goethe.
ACTO I : DEL TIEMPO, INABARCABLE, SECRETO...
¿Qué es el Tiempo?
Pasaje. Huída. Intuición del instante. Instante inacabado. Presente sorprendido .
Devenir incierto. Pasado y nostalgia. Discontinuidad y evento. Movimiento insostenible entre presencias y ausencias.
Símbolo y mito. Estética de la desaparición. Relatividad y cambio. Existencia.
Espacio-tiempo. Tiempo descartable. Vertiginosidad de la velocidad. Cibermundo e inmanencia.
Búsqueda de una cierta trascendencia perdida... Imposibilidad del regreso, o el “eterno-retorno”?
El deseo y el éxtasis.. “La pequeña-muerte” en el orgasmo sacro, en el acto de amor.
Memoria y recuerdo. Ruptura o proceso. Poesía y ficción. Subjetividad, construcción y de-construcción de subjetividades. Eternidad. Misterio .
Y ese sentimiento irreversible de exorcizar la muerte al enfrentarnos a El.
¿Qué es el tiempo?
La sucesión continua, inexorable, del pasado, el presente y el avenir.
Pero el pasado no es, porque ya no es más, así de absoluto y brutal. Ya no es más.
Y Heráclito desde la Grecia Antigua, desde esa Grecia del orígenes y saberes nos lo recuerda siempre: todo cambia.... y nadie se baña dos veces en el mismo río, porque el río cambia, y nosotros , mortales al fin, vamos cambiando, también.
Pero a veces, con suerte, ese pasado se guarda en los escondidos rincones de un cierto inconsciente Personal ... también cultural. Inconsciente arraigado en el Deseo.
Y la memoria lo rescata y lo transforma: a través de la censura o la “reparación” ante la falta y la carencia, aliviando entonces sufrimientos; o lo evoca en recuerdos e imágenes, en signos y símbolos, en sentimientos de un pasado que fue, quizás feliz.
La historia, entonces, guarda en ella, a través de la selectividad arcaica de la memoria
un tiempo único, subjetivo… y un tiempo abarcador, inmenso, social.
Historia, historicidad.
El futuro, no es aún. Vendrá. En el devenir continuo de la discontinuidad inacabada de nuestras existencias, Si, vendrá, porque , junto a Sartre (1964 ) acordamos que “somos infinitamente más de lo que estamos siendo en este instante”, porque somos proyecto inacabado, existencia abierta, movimiento que fluye hacia ese futuro incierto. Identidades en tensión, como el arco y la flecha. Sin embargo el futuro a veces, desaparece, en el supremo misterio de la eternidad o de la muerte.
No nos queda más, entonces, que el presente. Que parecería ser el único tiempo real. ¿ Pero que es “ lo real”?
Cioran decía que estamos siempre situados en el umbral de la ficción…. Y vivimos jugando a escondidas extrañas entre realidad y ficción, entre objetividad y subjetividad, entre razón y sentimiento, entre pathos y logos, invadidos siempre por el poder del deseo.
La relatividad como vivencia del presente dialoga con pasados y futuros inciertos. Y después de Einstein hablaremos de ese universo, de este presente nuestro que no es ya tiempo y espacio, sino que es espacio-tiempo, en la inconmensurable vertiginosidad de la luz.
Los dioses, nos dice el poeta griego Constantino Cavafi, hicieron suyo al tiempo, y nos dejaron a nosotros, los mortales, el espacio. Pero al querer recuperar desesperadamente el pasaje del tiempo, a través de la vivencia del instante, estamos desafiando a los dioses, en el presente de este cibermundo actual, donde tiempo y espacio se tornan inseparables.
El presente fascina y da miedo: fascina... porque estamos en él, aprehendiendo la vida, devorando “ la savia de la vida”, insistiendo en vivir la intensidad a través del instante, inabarcable siempre- más aún en esta hipermodernidad “líquida” de la cual haremos referencia más adelante; da miedo... porque lo estamos perdiendo constante irreparablemente.
Sin embargo, André Compte Spontville (1999) nos dice que no debemos tener miedo al presente, él, no nos abandonará nunca, somos nosotros que lo abandonaremos. Y de esta afirmación se desprende una metafísica: la del ser-tiempo. Yo diría la del tiempo-existencia; y una étic : la del acto-evento.
También una política de la acción y de la praxis como dadora de sentido y constructora del sujeto-social-complejo responsable del presente y sujetado por él.
Sujeto producto de la historia y de la polis, y productor de esa historia y de su propia historicidad.
Nosotros no poseemos el tiempo, no tenemos un tiempo; nosotros somos tiempo en devenir, desde el hoy y el aquí de nuestra existencia, que se inscribe siempre en una sociedad, en una comunidad, en una o varias culturas, en un que hacer político, en una multiplicidad de juegos identitarios e identificadores que nos van construyendo como proyecto.
El tiempo-movimiento, se presenta desde distintas dimensiones:
*El tiempo subjetivo es pautado por el Inconsciente y el Deseo, como verdaderos motores secretos de actos, y palabras, del ideal del yo y del yo ideal, de nuestros modelos identificatorios, de nuestros vínculos primeros.
La prohibición del incesto, nuestro primer deseo, se transformará luego en el origen mismo de la civilización y de la Ley .
Ese tiempo subjetivo nos es único, intransferible y sólo compartible en el vínculo profundo con el otro, como espejo y constructo de muestra propia existencia. Este tiempo subjetivo, pauta a su vez nuestros universos socio-psíquicos, nuestras historias de vida. Nuestros angustias y nuestras fragilidades. Nuestras pulsiones y nuestros sentimientos.
Eros y Thanatos están inscriptos en este espacio-tiempo .
La Esfinge, la adivinanza que la Esfinge le plantea a Edipo de Tebas marca el pasaje del tiempo del ser humano. Cuatro patas, el niño; dos patas, el ser adulto; tres patas, el anciano y su bastón.... Tiempo subjetivo que se fusiona, se retroalimenta y se nutre del pasaje del tiempo social. La edad y el pasaje del tiempo en el cuerpo- individual.
*El Tiempo social, que se expresa en ese “ser-estar” en el mundo, dónde los signos y símbolo de una cultura, un pueblo, un barrio, una nación determinan y resignifican al tiempo subjetivo, lo habitan y se dejan atravesar por él .
El pasaje del tiempo es vivido distinto en la Antigüedad, en la Edad Media, en la Modernidad industrial, en las sociedades Post-modernas e Hipermodernas de hoy.
Porque la construcción de los procesos identitarios están determinadas por el ritmo distinto del espacio-tiempo.
El trabajo, como paradigma quizás de estos cambios, es un analizador del espacio- tiempo social
El tiempo del trabajo del campesino del Medioevo, regido por las horas que pautan bio-ritmos primeros del ser en el universo; por el amanecer del sol y la presencia de la luna en las distintas estaciones; por la naturaleza primera; por la fertilidad de la tierra; por las luces y las sombras del día y de la noche, es bien distinto al del obrero de la modernidad que irrumpe en el siglo XIX.
Diferente, sí, al de ese trabajador de las sociedades “modernas”, taylorista- fordistas en las que el pasaje del tiempo-espacio está impregnado por una productividad industrial , con ritmos definidos desde otros referentes, con espacios cerrados de la fábrica- institución del nuevo mundo capitalista. Con espacios “sólidos” y tiempos rutinizados, fijos.
Sin duda distinto al mundo del trabajo que surge de las instituciones hipermodernas, de esta, nuestra “Segunda modernidad” .
Pero también el campesino de hoy, establece un vinculo diferente con la naturaleza, marcado por las nuevas tecnologías.
Vínculo que habla de la herida constante, mortífera al Eco-sistema, frente a la irresponsabilidad cotidiana del no cuidado de nuestro planeta, en el transcurso del tiempo… a través del pasaje acelerado por espacios rotos del universo actual.
La hipermodernidad, el ciber-trabajo, la ruptura de los ciclos vitales, la flexibilidad laboral, la noche y el día, trastocados, inexistentes casi en las sociedades manageriales (del manager y la gestión de la empresa-excelencia), son transformados por ese Tiempo tecnologizado y virtual. Cuasi omnipotente y soberbio. Ese tiempo-espacio social del trabajo hipermoderno que irrumpe haciendo co-habitar a la vez, lo maravilloso del avance científico, con lo siniestro de ciertas tecnologías secretas. No por ellas en sí mismas, sino por su utilización, sin conciencia.
*El tiempo cultural. Donde los mitos y los símbolos, el imaginario social cambiante, las creencias, los valores, los habitus transmitidos de generación en generación están atravesados y atraviesan el concepto y la vivencia del tiempo.
La horas, los días, los meses, los años, la muerte misma se viven en forma distinta en la cultura Maya o Inca o Guaraní o Charrúa de ayer y de hoy..., y en la cultura Greco-Latina.
La América india, la América herida por la invasión y la conquista, tenía tiempos y espacios diferentes. Ni mejores ni peores. Distintos.
Y todavía hoy, entre espantados y perplejos nos preguntamos ¿Dónde quedó el respeto?
¿En nombre de que dios o de que interés supremo se cometió el genocidio?
Todavía seguiremos resistiendo, que es también una forma de vivir el espacio-tiempo. El espacio de nuestra Pacha mama; el tiempo milenario de nuestros ancestros.
El tiempo del recuerdo y la resistencia.
El tiempo entonces, como verdadero constructo simbólico está en la base misma de nuestras existencias y de nuestras culturas. Y Atraviesa hoy la hipermodernidad.
Otorga sentido, resignifica actos, remueve palabras, genera vínculos.
Articula Historia e Historicidad.
*El tiempo corporal
El tiempo corporal se expresa a través de la transformación inexorable de los cuerpos. El secreto anhelado por poetas y filósofos, científicos y místicos de la “eterna juventud”, nos atraviesa a todos, desde siempre, desde los orígenes mismo de la pérdida de la eternidad.
Nuestros cuerpos son verdaderos analizadores también del pasaje del tiempo subjetivo, del tiempo social, y del tiempo cultural.
Los cuerpos de una mujer de 40 años en la Edad Media... y sus marcas del tiempo en ella, son bien distintos a los cuerpos de una mujer también de 40 años, hoy.
Pero también los cuerpos agotados, de un obrero de la construcción de hoy, y un abogado exitoso, de clase media alta, también de hoy parecen ser abismalmente distintos.
Tiempo sincrónico. Tiempo diacrónico.
Parecería que queremos eternizar la juventud y paralizar el pasaje del tiempo en nuestros cuerpos, a través del jogging, de la musculación, de los aparatos utilizados en forma exagerada y fóbica; de la alimentación “light”(casi todo se va transformando en light, o soft), de las cirugías plásticas y las lipoaspiraciones, de la curas de 15 días en clínicas selectas de remodelación total, thalasotherapia o cirugía láser, de caras alisadas y cuerpos siliconizados, plastificados, que contrastan con fotos que a veces nos muestran los periódicos, de niños moribundos y hambrientos del continente africano. O asiático. O latinoamericano.
Para algunos la obsesión es detener el tiemp! Retener la juventud como paroxismo de la felicidad . ¿De la felicidad?
Para otros es sobrevivir.
La vivencia del tiempo no es democrática... sólo la muerte lo es.
ACTO II: CAMINANDO, VULNERABLES Y ASOMBRADOS, POR LA HIPERMODERNIDAD ACTUAL.
Estamos viviendo un momento histórico no sólo pautado por la vertiginosidad del pasaje del tiempo y la aceleración de las transformación tecnológica, sino por la aparición de un universo virtual que nos habla de una verdadera mutación civilizatoria. que abarca todos los ámbitos.
La dimensión laboral, los vínculos intersubjetivos, la construcción y de-construcción de subjetividades, las nuevas patologías del cuerpo y del alma, valores y ritos, ética y estéticas de la hipermodernidad.
La “Hipermodernidad” como denominan Vincent de Gaulejac y Nicole Auber , (2001 y 2004) a nuestras sociedades actuales se articula con el concepto de Bauman, (2000) de “Modernidad Líquida” o al de la “Segunda Modernidad” que evoca Beck, (2001)
Ella surge como paroxismo supremo de la Modernidad .
El siglo XIX emerge con la Revolución Industrial y da origen a una Modernidad, “sólida”, “estable”, con pautas conocidas, con instituciones verticalmente programadas, con ideologías globales.
A nivel de un posible análisis macro social, es la organización del Estado –Nación que rige la esfera de la economía política .
EL Progreso, la Razón y la Ciencia son los paradigmas fundantes de una sociedad donde el individuo es el centro, y el trabajo y la educación pautan el ascenso social seguro, la estabilidad vincular, el consumo incipiente como fantasma y ficción de la
“realización individual”… de la “felicidad”….
En el mundo del trabajo, aparece la sindicalización, frente al Capitalismo, primero “salvaje” y luego estructurado y estructurante; los derechos sindicales y la politización de una conciencia colectiva; Marx y “ El Manifiesto” .
Burguesía y proletariado: lucha de clases: y la posible… anhelada Revolución social.
Intentos … utopías…. Quizás inconclusas o simplemente, terriblemente frustradas.
A nivel ya más micro-social la familia, occidental, estable y monogámica, heterosexual y normativa es el núcleo que estructura la sociedad: verdadera “ primera fábrica de ideología” como nos decía W.Reich.
La vida cotidiana se organiza a partir de valores seguros, donde el espacio es abarcable y el tiempo aún nos contiene, y no nos es tan lejano.
La Tercera Revolución Tecnológica junto a la globalización real y simbólica, van generando una Hipermodernidad de incompletud, incertidumbre y vulnerabilidad.
También incentivaron , es cierto, sociedades de redes de conocimiento hasta ahora impensadas; de nuevas comunicaciones a nivel mundial; de avances científicos impensables antes; y de cambios culturales, y simbólicos que atraviesan nuestras vidas cotidianas y se proyectan y transforman el concepto y la vivencia del Tiempo, como hilo conductor de nuestra existencia y nuestro acontecer.
El cielo y el infierno pueden estar a menos de una manzana de distancia… en estos espacios fragmentados de la hipermodernidad actual nos dice R. Castel, donde la “lucha de clases” de la Modernidad, se articula con “la lucha de lugares” y la “exclusión social” se transforma en el nuevo “fantasma que recorre el mundo”. Y existen, entonces “sociedades chatarras”…. Países chatarras, que cohabitan con países del Norte, con países “globalizantes”…
El Tiempo para los griegos se nombra y por lo tanto se conceptualiza de tres maneras.
Cronos, el dios supremo, el todopoderoso, el que rige y pauta la vida y la muerte de los seres humanos, el Primero, el que está en los orígenes del universo. Tiempo de la eternidad. Omnipresente, porque él es la presencia del mundo, es el ser-siempre-presente y el ser de la presencia.
Aiôn, el tiempo circular, el que se expresa a través del fluir constante entre el pasado y el devenir. El tiempo-movimiento.
Kheros, el ahora y el aquí. El event, la oportunidad, el pasaje mismo, el instante sin llegar a vivirse presente. El acto.
La Hipermodernidad, estaría atravesada por Kheros, el tiempo del evento y de la oportunidad.
De la inmanencia, donde la vertiginosidad del pasaje del tiempo; la aparición de nuevas tecnologías; el flujo continuo de informaciones virtuales que traspasan continentes en sólo algunos segundos, van transformando nuestras subjetividades.
Nuestra existencia toda estará pautada por el poder fascinante y a veces perverso del cibermundo y el ciberespacio; por el goce instantáneo y el placer del éxtasis en el ahora y aquí, por el amor “líquido” y la comida “fast”; por “el touch and go” de los nuevos vínculos sociale.
Por el trabajo flexible, por el trabajo precario. Por una estética de la desaparición y una ética fluída, moldeable...
Hoy, esta hipermodernidad, que caracteriza al siglo XXI crea y recrea valores y hábitus con una vertiginosidad que impacta y genera al mismo tiempo una sensación de no abarcar, de no alcanzar nunca a abarcar los cambios producidos en nuestra vida cotidiana, para poder, quizás así, elaborarlo , de-codificarlos, concientizarlos.....
Impone cambios en las relaciones intersubjetivas, sociales; opera en mundos organizacionales distintos, genera nuevas contradicciones entre el capital y el trabajo; planifica economías mundializadas en el instante fugaz de una información, o varias, enviadas al ciber espacio por la todopoderosa Red.
Imparte modelos totalizantes, globalizados, sin demasiado tiempo apara analizarlos. O resistir.
Hegemoniza paradigmas de “éxito” deslumbrándonos con ellos a través de imágenes virtuales que invaden nuestros habitats.
“El mundo de la efímero” del cual nos hablaba Lipovetsky, (1990), se articula y confunde con el crepúsculo de la ética del “todo vale”, en la velocidad del cumplir el deseo y pasar a la acción. Para lograr el éxito, dios supremo de la hipermodernidad.
El tiempo, en estas sociedades “líquidas” se expresa a través de distintas dimensiones:
En lo laboral, generando y apostando al auge del trabajo flexible. El sujeto, se ve confrontado a aceptar movilidad constante, de horas, de espacios, de funciones, de ritmos. De lo contrario, cual espada de Damocles, siempre presente, aparece el fantasma, ese “nuevo fantasma que atraviesa al mundo”, parafraseando a Marx: el Desempleo . Desempleo coyuntural e indiscutiblemente el desempleo estructural. Con la carga de angustia , de depresión, de vulnerabilidad, de fragilidad identitaria que él produce (Araújo, 2004 y 2006) .
El trabajo precario es otro de los modelos que surge con fuerza: tiempos cortos, inciertos, inestables, prescindibles.
Tiempos “descartables”, a deseo y voluntad del empleador, que se va transformando cada vez más en verdadero empleador “virtual”. Estos Tiempos y empleos precarios y descartables, producen heridas en nuestro universo psíquico.
Para los más jóvenes, quizás, para los más “aptos”, representan formas de “pruebas” laborales para ir ascendiendo y “fogueándose” en el camino al éxito y a la excelencia total... para los otros, para la gran mayoría, implican incertidumbre cargada de angustia y de impotencia libidinal.
Para unos y otros genera stress, ansiedad y síndrome de agotamiento psíquico, social , corporal.
Sin embargo, ese stress, esa ansiedad por permanecer en la esfera de la producción reconocida y gratificada, es vivido también como estímulo y tensión “creadora”, como fuente de posible éxito, como signo de un tiempo nuevo y un espacio universal a conquistar.
En el área de la comunicación Kheros, el tiempo del ahora y aquí, es rey.
Internet, teléfonos celulares, correos electrónicos,T.V. digital , cámara de fotos digital, P 8, ....
Estamos sumergidos en la comunicación simultánea y cibernetizada y en esa .sensación de “estar-en-todas-parte-ya”.
Desde la maravillosa potencialidad que comportan las nuevas tecnologías y sus múltiples estímulos que muchas veces no logramos elaborar, a veces este universo inagotable se me representa, a mí - nacida en la vieja Modernidad del siglo pasado- como verdaderos espejismos mágicos. Y nosotros, perdidos en la inmensidad de un cierto desierto desconocido.
Perdidos en una zona de alta vulnerabilidad, de “formatos” inabarcables, de “sistemas” siempre cambiantes que a veces “caen” y “Archivos” a descifrar y “Programas”siempre renovados. Pero tan seductores que casi nos van conquistando.
¿El mundo fascinante de la imagen, remplazará al mundo de los cuerpos sólidos, tocables, sensibles, gustables?
¿Cómo re-pensar el tiempo en este nuevo mundo comunicacional?
En realidad: ¿cómo re-pensar los espacios-tiempos de esta hipermodernidad?
En la dimensión de la vida cotidiana más intima, el deseo y el cumplimiento del goce inmediato alcanzan quizás su paroxismo en las relaciones “descartables” del vínculo, donde el acto sexual se transforma en el “touch and go” de cuerpos, y “el amor líquido” (Bauman 2004), aparece como emergente de una sociedad marcada por la imposibilidad de vivir el Tiempo, desde la plenitud y la trascendencia.
.
En el plano más general, y social vivimos al “otro” como un posible enemigo o, en el mejor de los casos como un posible competidor. La “lucha de lugares” (Vincent de Gaulejac, 2002) no sólo se evidencia en el mundo laboral, articulándose con la lucha de clases, sino que aparece también en el barrio, en la escuela, en la familia, en nuestra cotidianeidad.
El otro es un riesgo.... Un riesgo potencial.... en el futuro. En el tiempo futuro. Vivimos en sociedades de riesgo. Sociedades de miedo. Miedo a los vínculos profundos, riesgo y miedo de la destrucción del Ecosistema que, paradójicamente estamos colaborando en destruir...
Miedo a no poder sostener, allí, en lo más hondo de nosotros mismos, la aceleración y el vértigo de estas sociedades, de no poder resignificar nuestras propias vidas y dar sentido a nuestras existencias .
La sociedades hipermodernas refuerzan el fetichismo del dinero, la sobrevaloración del instante-inmanencia y la obsesión casi fóbica frente al pasaje del tiempo y al miedo a la vejez.
Entonces, sin nostalgias ni deseos de regresar a un pasado, cargado también como él lo fue, de inequidad y alienación; sin reivindicar un pasado resquebrajado e imposibilitado de dar pistas abiertas a nuestra nuevos necesidades y aún lo que es más importante a nuestros deseos, una de las preguntas que me planteo es aquella pregunta del viejo militante italiano antifascista, Antonio Gramsci:
¿Cómo hacer coincidir el pesimismo de nuestra inteligencia con el optimismo de nuestra voluntad?
Y yo me pregunto, entonces,
¿Cómo vivir el tiempo en estas sociedades nuestras, apostando al futuro, desde la memoria y el recuerdo?
Cómo vivir intensa, crítica, reflexivamente este instante lleno de vértigo e incertidumbre? Pero también de desafíos nuevos, que van dejando trazas en los espacios-tiempos. En los nuevos y desafiantes espacios-tiempos.
DESDE EL TIEMPO HIPERMODERNO HACIA LA CONSTRUCCIÓN DE UNA EPISTEMOLOGÍA COMPLEJA, CLÍNICA, MULTIREFERENCIAL
La Sociología Clínica o el Análisis Clínico en Ciencia Sociales se presenta como una orientación epistemológica , que nos habla al mismo tiempo del sujeto sujetado por su inconsciente y su historia, única, personal; y por la Historia colectiva, social, política que replantea su presente y su posible avenir.
Historia e Historicidad, donde se articulan, dialogan, se confunden, se contradicen y complementan los universos psico-simbólicos y los universos socio-históricos.
Y sólo el sujeto, constructor de la Historia y de su historicidad es capaz de resignificar el hecho socio-psíquico que él va construyendo y que lo construye a su vez.
El individuo es el producto de una historia de la cual busca construirse en sujeto. A través del movimiento y del cambio. Macro y micro. Individual y social.
El trabajo con la historia y desde la historia es el centro mismo de los distintos soportes metodológicos que se han ido creando y que van conformando, con el pasaje del tiempo, una verdadera epistemología de Investigación.
Aquel que rechaza u olvida la historia está condenado a repetirla nos dice George Santayana….
Retomando sus palabras, podríamos decir que aquél que niega el pasaje y las transformaciones del tiempo -interno, externo- aquél que no elabora sus consecuencias en la construcción de su subjetividad, en la trama de su proceso identitario, está condenado a repetirse.
Por ello, en todo proceso investigativo nos parece fundamental profundizar en los orígenes de la problemática social, incursionar, hurgar en su génesis, reflexionar sobre las causas, siempre múltiples, siempre complejas que generan ese hecho social.
Desde el estudio social del inconsciente, desde la necesidad de “desanudar” los nudos socio-psíquicos que nos construyen, desde la necesidad de introducirnos en los extraños laberintos del Deseo, vamos creando así soportes metodológicos que nos habiliten a dar cuenta de nuestras historicidades y de la historia en general.
Vamos creando una “Clínica de la Historicidad”.
Porque el inconsciente no está estructurado solamente como un lenguaje: está estructurado como historia. Como Tiempo.
El ser humano no tiene una historia, el ser humano es historia, real, fantasmatica, emocional, racional, deseante. Única.
Una historia de vida vivida en un tiempo y un espacio que nos conjuran a conocerlos.
Por ello la importancia de una epistemología multirreferenciable que hable al mismo tiempo de lo individual, lo grupal, lo social.
Desafío éste, que -entre otras concepciones afines- ha tomado a cargo la sociología clínica.
A través de su postura ética de la investigación.
A partir de su concepción filosófica que sostiene que sí bien el hecho psico-social existe en tanto él mismo es el actor social el más capacitado para re-significar su historia y el hecho social que lo abarca.
En base a un epistemología que nos habla de la multiplicidad referencial y de la complejidad como elementos fundantes para construir una Investigación para la acción: una investigación-acción.
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